創世紀 第四章
人的自作主張、忿怒、兇殺、謊言和傲慢 3～9
4:3 有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；
4:4 亞伯也將他羊群中頭生的，特別是羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，
4:5 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大發怒，垂下臉來。
4:6 耶和華對該隱說，你為甚麼發怒？你為甚麼垂下臉來？
4:7 你若行得好，豈不仰起臉來麼？你若行得不好，罪就伏在門前；他要戀慕你，但你必須管轄他。
4:8 該隱對他弟弟亞伯說，我們往田間去罷。二人正在田間，該隱起來打他弟弟亞伯，把他殺了。
4:9 耶和華對該隱說，你弟弟亞伯在那裏？他說，我不知道。我豈是看守我弟弟的麼？
6月25日小排時我們追求生命的經歷第四篇對付罪。其中提到對付罪這件事，並不是一個律法的規條，乃是神生命在我們裏面一個自然的要求和催促。不是靠著人的努力，乃是因著與神常有交通而蒙光照，順著這生命要求的感覺去對付（認罪），必須對付到裏面生命了，平安了纔可以。
約壹一章九節說，『我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。』
凡我們在得救以後所犯的罪，若是在光中覺得了，就要向神認，這樣就必得著赦免，得著洗淨。所以我們得救以後罪案的消除，乃在於我們認，在於我們憑認而取用。總之，我們得救之後所犯的罪，得赦免乃是因著我們認。這個認，也就是我們向神的對付。
在小排中一位姊妹提到創世紀第四章第七節這處經節，尤其著重在”你若行得不好，罪就伏在門前；他要戀慕你，但你必須管轄他”，在合和本翻作”制伏他”，我們若不清楚神的救恩的話，很容易以為需要憑藉著自己的力氣來對付罪；但這節是說你必須、你要，而不是說你可以、你會。以下是我節錄創世紀生命讀經中的一段，我們就會清楚神說這節話的意思：
在創世記四章七節神給該隱一個警告：『你若行得不好，罪就蹲伏在你門口。』（直譯。）本節下半不容易繙譯。欽定英文譯本譯為：『他的喜悅是在於你，你卻要制伏他。』其他譯本將兩個代名詞『他』譯為『牠，』意思是罪的喜悅是向著你，而你必須勝過罪。欽定英文譯本譯作『他』是對的。這節中的『他』究竟是誰呢？答案在約翰八章四十四節和約翰一書三章十二節。有這些經節的幫助，我們就知道創世記四章七節的『他』乃是指魔鬼。因此，神告訴該隱，罪蹲伏在門口；而他的喜悅，就是撒但的喜悅，乃是要得著該隱，該隱必須勝過他。罪和撒但是一。要小心！你若拒絕神救恩的路，罪就蹲伏在門口要得著你。罪的喜悅，就是撒但的喜悅，要得著你，你必須勝過他。勝過撒但最好的路是逃開你自己的觀念，躲到神的救恩裏。神的救恩是耶穌作祭物。耶穌為我們的罪流血，並將祂自己給我們作義，遮蓋我們的赤身。這是我們逃開撒但，逃避蹲伏在我們門口之罪的路。你們任何一位若讀了本篇信息而不接受耶穌作你的救主，我必須告訴你，罪就蹲伏在你的門口，像一隻餓獸等待機會來抓著你，把你吞喫。這個罪就是撒但，那狡猾者，那說謊者，以及那從起初就殺人的。
所以要勝過罪，就需躲到神的救恩裏。剛好這位姊妹也提到”救恩的頭盔”，我想這也是主在小排裏向我們說話，我們都需要戴上救恩的頭盔。在第六節及第七節神向該隱說話，是在該隱要殺他弟弟亞伯之前，為著提醒該隱不要被罪所得著，應當依靠神作他的救恩。然而該隱拒絕了神的路和神的警告，他就被撒但那殺人者捉住，與撒但一同成了殺人的。
首先該隱因著神看中了亞伯和他的供物（按著神的喜悅），只是看不中該隱和他的供物（按著自己的喜悅）。該隱就大大發怒（殺人的動機），垂下臉來。然後神有憐憫，先警告該隱，但該隱仍舊揀選了與撒旦是一，被恨意所充滿而殺了他的親弟弟（因為凡恨他弟兄的，就是殺人的）。最後神來問話時，該隱郤公然的向神撒謊。
約翰福音第八章第四十四節說，『你們是出於那父魔鬼，你們父的私慾，你們願意行。他從起初就是殺人的，並且不站在真理中，因為在他裡面沒有真理。他說謊是出於他自己的私有物，因他是說謊的，也是說謊者的父。』
所以我們的確都需要救恩的頭盔，思念同一件事，就是思念上面的事，使我們被愛充滿（因為神就是愛）並且能聽進神的說話；好使我們不受到撒旦的試探，使我們的情感不輕易受挑動而發怒氣，使我們的意志揀選神，因著依靠神而勝過罪、制伏罪。
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